아이디    ID저장 비밀번호                 0 .  부활절을 지키라는 성경구절...?   질문 : 백정일 ( 2009-09-14 )    부활절을 지키라고 명령하신 성경구절이 있으면 알려주십시요   답변 : 2009-09-14     죄송하지만 성경에서는 예수님의 부활사건 자체는 분명히 다루고 있지만 부활절기를 고무하는 성경구절은 없습니다. 대개의 부활절에 행해지는 관습들은 성경이 아니라 이교들에서 들어온 것들이 많습니다. 이를 위하여 참고되는 내용을 한 챕터 아래에 인용합니다. Chap. 19. Fish, Friday and the Spring Festival BABYLON MYSTERY RELIGION, 9th Printing, Ralph Woodrow (Ralph Woodrow Evangelistic Association, Inc. California, pp, 142~148, (1975) 많은 카톨릭 교인들이 추측컨데 금요일에 십자가에 못 박히신 것을 기념키 위하여 매 금요일마다 고기를-물고기로 대체하였지만-먹지 않는다. 미국에 있는 로마 카톨릭 교회는 교인들에게 사순절 기간 외에는 금요일 날 고기를 먹지 말라고 이전과 같이 요청하지 않고 있다. 그러나 많은 신자들은 아직도 금요일 날 물고기 관습을 따르고 있다. 성경에 따르면 금요일과 물고기가 관련되어 있지 않은 것이 확실하다. 그런데 이와는 달리 “금요일(Friday)”이란 말은 “프레야(freya)”란 이름으로부터 왔는 바, 이 “프레야”는 평화, 기쁨 및 다산의 여신 즉, 다산의 상징인 물고기로 알려졌다. 옛날부터 물고기는 중국인, 앗시리아인, 페니키아인, 바벨론인 및 그 밖의 사람들에게 다산의 상징이었다. "물고기(fish)란 말은 번식 혹은 다산을 암시하는 ‘다그(dag)’에서 유래되었고, 이는 상당한 근거가 있는 것이다. 한 마리의 대구가 매년 9,000,000개 이상, 넙치류는 1,000,000개 이상, 철갑상어는 700,000개 이상, 농어류는 400,000개 이상, 고등어는 500,000개 이상, 청어는 10,000개 이상... 등등의 산란을 하고 있다. 비너스(Venus)는 로마인들 중 성적 다산의 여신으로 불리워졌다. “성병(veneral disease)”이란 이 말에서와 같이 “veneral”이란 말은 이 비너스(Venus)여신이란 말에서 유래한 것이다. 금성 (planet venus)이 금요일의 첫 시간을 다스린다고 신봉하여 “비너스의 날(dies Veneris)”이라고 불렀기 때문에 금요일을 비너스의 거룩한 날로 보게 된 것이다. 이 의미를 완전하게 말한다면, 비너스에게는 물고기가 신성한 것으로 여겨졌다. 고대 이교도와 현대 그리스도인 상징주의(Ancient pagan and Modern Christian Symbolism)란 책에서 볼 수 있는 삽화는 여신 비너스가 자기의 상징인 물고기와 같이 있는 것을 보여 준다. 이스라엘 사람들이 이교 여신으로 경배하였던 아스다롯(Ashtoreth)에게 이 물고기는 거룩한 것으로서 여겨졌다. 고대 이집트에서 이시스(Isis)는 때때로 머리에 물고기가 있는 모습으로 그려져 있다. 금요일이 성적 다산의 여신을 따라 이름이 지어졌고, 금요일이 이시스의 거룩한 날인 것과, 물고기가 그녀의 상징이 되는 것을 고려하면, 카톨릭 교인들에게 금요일에 고기를 먹지 않고 물고기를 먹게 하는 날로 가르치는 것이 우연한 일치 이상인 것으로 보인다! 부활절 준수는 어디에서 유래되었는가? 초기 그리스도인 들이 부활절 달걀들에 색칠하였던가? 베드로나 바울이 부활절 일출 예배를 드린 일이 있었던가? 물론 대답은 분명하다. “부활절(Easter)”이란 말은 흠정역 성경에 한번 나온다. 즉, “...유월절(영어로는 Easter) 후에 백성 앞에 끌어 내고자 하더라”(행12:4). 여기서 “Easter”라고 번역된 말은-모든 학자들이 수긍하고 있듯이-유월절 이란 헬라어 말인 파스카(pascha)이고 영어의 “부활절(Easter)”과는 아무런 관계가 없다. “Easter”(부활절)이란 말은 그 본래적 의미에 있어서 그리스도인의 표현이 아니라는 것은 잘 알려져 있다. 이 말은 이교 여신 즉, 낮과 봄의 떠오르는 빛의 여신 이름으로부터 온 말이다. “Easter(부활절)”은 ‘에오스트레(Eostre)’, ‘오스테라(Ostera)’, ‘아스타르테(Astarte), 또는 이쉬타르(Ishtar)’의 현대적 표현이며, 히스롭(Hislop)에 따르면 이 중 마지막 것인 ‘아쉬타르(Ishtar)’가 오늘날 우리가 발음하고 있는 “Easter(부활절)”로 일컬어지게 되었다. 이 “부활절(Easter)”란 말에서와 같이, 이 부활절 기간에 행하는 많은 관습들 역시 비 그리스도인 종교들에서 시작 되었던 것이다. 예를 들면, 부활절 달걀들은 색칠하여 숨기고 찾아 먹는 것을 들 수 있다. -오늘날 이 관습을 순진 무구하게 행하고 있으며, 아이들의 놀이와 장난으로 자주 하고 있다. 그러나 이 관습은 그리스도교 안에서 유래된 것이 아니다. 하늘로부터 유프라데스강으로 떨어진 굉장히 큰 달걀에 관한 옛 이야기를 받아들인 바벨론 사람들에게는 이 달걀이 거룩한 하나의 상징이었다. 고대 신화에 의하면-여신이 굉장한 달걀로부터- 아스타르테(Astarte-Easter)가 부화되었다. 달걀은 이렇게 하여 여신 이스터(Easter 부활절)를 상징하게끔 되었다. 고대 드루이드교도(Druids)들은 달걀을 우상 숭배하는 자기들 단체의 거룩한 상징으로 지니고 다녔다. 로마의 풍작의 여신 케레스(Ceres) 행렬에서는 한 달걀이 앞서 갔다. 박쿠스의 비전들 중에서도 달걀 하나를 성별하였다. 중국인은 거룩한 축제에 염색했거나 혹은 색칠한 달걀들을 사용하였다. 일본에서는 거룩한 달걀을 봄의 여신의 상징들로써 색칠해서 사용하였다. 많은 삽화들은 이교들이 자기들의 거룩한 달걀들을 나타내는 두가지 방법을 보여준다. 헬리오폴리스(Heliopolis)의 달걀이과 티폰(Typhon)의 달걀이 그것이다. 이집트인들에게는 달걀이 태양 즉, “황금달걀”과 관련되어 있었다. 그들은 염색한 달걀을 거룩한 제물들로 사용하였다. 대영 백과사전은 “다산과 새로운 삶의 상징으로서의 달걀은 봄 축제동안 달걀들을 색칠하고 먹는 관습을 가지고 있던 고대 이집트인과 페르시아인까지로 소급한다.”고 말한다. 그러면 어떻게 해서 이 관습이 그리스도교와 연관되었는가? 어떤 사람들은 병아리가 달걀에서 나오듯이, 그리스도께서 무덤으로부터 나오셨다고 제시하여 달걀을 그리스도교화 시키려고 하는 것 같다. 교황 바오로 5세(1605∼1621)는 이것과 관련된 하나의 기도문까지도 정하였다. 즉, “오! 주여 우리가 당신께 간구하오니, 당신의 이 피조물 달걀들을 축복하사 주의 종들에게 건강이 좋은 양식이 되게 하소서. 우리 주 예수 그리스도를 기념하여 이것을 먹나이다.” 카톨릭 백과사전의 다음 인용구는 의미심장하다. “사순절 동안 달걀 사용이 금지되었기 때문에 부활절 즐거움을 상징키 위해 붉게 물들인 달걀들을 부활(절)날 상위에다 갔다 둔다... 이 관습은 그 기원을 이교주의에 둘 수도 있다. 이는 봄이 다시 오는 것을 경축하는 대단히 많은 이교 관습들이 부활절에 끌리었기 때문이다!” 이러한 것은 유럽에서 인기 있는 관습들의 사례였다. “부활절 불은 산꼭대기에서 마찰을 일으켜 붙인 새 불로부터 얻은 것이었다. 이것은 이교도에서 기원한 관습으로 겨울에 대해 봄의 승리를 의미하는 것이다. 주교들은 이 신성 모독적인 부활절 불들을 금하는 엄한 칙령을 발하였으나 각지에서 이 관습을 폐지시키지 못하였다.” 그리하여 어떻게 되었는가? 이점을 세심하게 살펴볼 것이다! “교회는 광야의 불기둥과 그리스도의 부활에다가 그 발단을 돌리면서, 부활절 의식들로 준수하도록 채택하였다!” 이교 관습들이 로마의 교회 안으로 파고 들어와 혼합되었고, 그리스도교 차림새로 등장하였는가? 이 질문에 대해 필자가 구구한 답변을 하는 것이 필요 없으니 이는 카톨릭 백과사전 여러 곳에서 이것을 설명하고 있기 때문이다. 마지막으로 부활절 토끼에 관하여 한가지 더 인용키로 한다. “토끼는 이교도의 상징이고 항상 다산의 상징이 되어 왔다.” 대영 백과사전은 “부활절 달걀과 마찬가지로 부활절 토끼도 고대의 관습으로부터 그리스도교에 들어 온 것이다”라고 하고 있다. 고대 이집트인과 다른 백성들이 지닌 전설들에는 이 토끼가 달과 관련되어 있다... 토끼라는 이집트인들의 말 ‘um’이 역시 ‘열려 있는(open)’것과 ‘기간(period)’을 뜻하고 있는 사실을 통하여 이 토끼는 달과 사람 쌍방에는 주기성 사상으로 또 청년 남녀에게는 새로운 삶의 시작으로 관계되어 있어 다산의 상징과 새로운 삶의 상징이 되었다. 이러한 것과 같이 토끼는 부활절... 달걀들과 관련되기에 이른 것이다. 이리하여 부활절 토끼와 부활절 달걀을 둘 다 성적(性的) 의미의 상징들이 되고 다산의 상징들이 되었다. 부활절 시즌에 그리스도인 들은 보통 일출 예배에 참석하고 있다. 해가 막 떠오르는 부활절 일요일 아침에 죽은 자 가운데서 살아나셨기 때문에 그리스도께 그러한 영광을 돌린다고 추정된다. 그러나 부활은 사실상 해 돋을 때 일어나지 아니하였다. 막달라 마리아가 무덤에 와 무덤이 이미 비어있는 것을 알았을 때는 아직도 어두웠을 때였다. 다른 한편으로는, 이 일출 예배 모형은 고대 태양 경배의 한 부분이었던 것이다. 그렇다고 해서 오늘날 그리스도인들이 일출시의 예배에서 태양을 경배하고 있다고는 물론 보지 않는다. 또는 태양 모양의 성찬 떡 즉, 둥그런 성체 안치기의 태양상 앞에 절하는 사람들이 태양을 경배하고 있다고 말하는 것도 아니다. 그러나 성경적 예증 없는 그러한 관행들은 혼합물로 만들어진 것임을 보이고 있다는 것이다. 에스겔 시대에 참 하나님을 아는 사람들조차도 태양경배에 빠졌고 이것을 자기들의 예배의 부분으로 삼았던 것이다. “그가 또 나를 대리고 여호와의 전안뜰에 들어가시기로 보니 여호와의 전 문 앞 현관과 제단 사이에서 약 이십 오인이 여호와의 전을 등지고 낮을 동으로 향하여 동방 태양에 경배하더라”(겔8:16), 백성들이 동방을 향하여 태양을 경배했다는 사실은 그것이 곧 해 돋을 때의 의식이었음을 보여 주고 있다. 다음에 “또... 보았느냐... 심지어 나무 가지를 그 코에 두었느니라”고 하고 있다. 포오셋(Fausset)은 말하기를 이것은 “그들이 통틀 무렵에 떠오르는 해를 향하여 성가를 부르고 있는 동안 코에다 성류 가지를 두고 있는 것은 우상 숭배하고 있는 모습을 암시한다” 하였다. 엘리야 시대에 바알 선지자들이 바라 보았던 곳도 역시 동쪽이었다. 바알은 태양신도 되고 불의 신도 되었다. 엘리야가 “불로 응답하는 신 그가 하나님이라”고 하며 바알 선지자들에게 도전했을 때, 그는 바알 경배의 바탕과 맞서고 있었던 것이다. 이 바알 선지자들이 바알을 부르기 시작한 때가 하루 중 어느 때였는가? 그것은 바알 즉 태양이 그 첫 모습을 동쪽 지평선 위로 나타낼 때였다. 그 시간은 “아침”(왕상18:26) 즉, “동틀 때” 였다. 한가지 형태로나 혹은 다른 형태로 통틀 때의 태양과 연관된 의식들은 많은 고대 국가들 사이에서 알려져 왔다. 이집트의 스핑크스는 동쪽을 바라보도록 그 위치가 정해졌다. 일본의 후지산에서는 사람들이 돋는 태양을 향하여 기도를 한다. “산 기슭을 올라가면서 순례자들은 돋는 태양에게 기도한다... 때때로 수많은 신도(神道) 순례자들이 자기들 거처에서 하얀 예복을 입고 돋는 태양을 향하여 올리는 찬미에 가담하는 것을 볼 수 있다.” 이교 로마의 미트라 교도들도 태양신을 숭배키 위해 통틀 때 함께 만났다. “Easter(부활절)”란 말이 나온 이름인 봄의 여신은 East-er(동쪽-자, 부활절) 말에서 조차도 함축하고 있는 것으로 보이는 동쪽(east)에서 태양이 솟아 오르는 것과 관련되어 있다. -이리하여 동쪽에서 태양이 돋는 것과, Easter(부활절) 이름과, 봄 계절과는 모두 관련이 되는 것이다. 옛 전설들에 따르면 담무스(Tammuz)는 죽임을 당한 후 이승으로 내려갔다. 그러나 그의 어머니 이쉬타르(Ishtar, Easter) 가 애곡함으로 인하여 그는 봄에 신비하게 소생하였다. “농작물의 성공과 사람들의 다산을 보증하기 위하여 이쉬타르의 슬픔을 통한 탐무즈의 부활을 매해 극적으로 나타냈었다. 매년 남자와 여자들은 이쉬타르와 함께 담무스의 죽음을 슬퍼하여야 하고 그녀의 은총과 은전(恩典)을 새롭게 얻기 위해 신의 이 귀환을 축하하여야 했다” 새로운 식물이 싹트고 나올 때 고대인들은 자기들의 구세주가 이승에서 나와 겨울을 끝 마치게 하고 봄을 시작하였다고 믿었다. 이스라엘인들 조차도 이교도의 매 봄축제의 가르침과 의식들을 받아 드렸다. 이는 에스겔이 “여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡 하더라”고 말했기 때문이다(겔8:14) 우리는 그리스도인으로서 예수 그리스도께서 단지 자연계 안에나 봄의 새로운 식물에서가 아닌 실제적으로 죽은 자 가운데서 살아나셨다고 믿는다-예수의 부활이 일년 중 봄에 있었기 때문에 4세기의 교회가(지금은 본래의 신앙으로부터 수많은 길로 떨어져 나갔지만) 이교도 봄 축제를 그리스도교 안으로 끌어 들이는 것이 그렇게 어려운 일이 아니었다. 대영 백과사전은 이 침투에 관하여 “그리스도교는... 많은 이교 의식들과 봄 축제 관습들을 그리스도의 큰 축제일에 합병 시켰다”고 말한다. 전설에 의하면 담무스가 40세 때에 멧돼지에게 받혀 죽었다고 한다. 히스롭은 40일이-담무스가 세상에 산 1년을 하루로 해서- “담무스를 위해 애곡 하기” 위해 따로 정해졌다고 지적하고 있다. 고대에는 이 40일 동안 그의 은총을 새로이 얻고자 즉, 그가 지하 세계에서 나와 봄을 시작하도록 자기에게 매질하는 것으로 지켰다. 이러한 것을 준수하는 것이 바벨론인 뿐만 아니라 페니키아인 이집트인, 멕시코인, 그리고 얼마동안은 이스라엘인들에게서 조 차도 알려지게 되었다. 히스롭은 “이교도들 가운데서 이 사순절이 담무스의 죽음과 부활을 기념하는 연례 대축제의 필수불가결 한 전제조건이 되어진 것처럼 보였다”고 말하고 있다. 봄 축제에 관한 다른 신조들은 교회 안으로 받아들였기 때문에 축제 전에 있는 오래된 “금식”을 또한 받아 드리는 것은 그 발전에 있어서 또 다른 하나의 단계일 뿐이었다. 카톨릭 백과사전은 아주 솔직하게 “4세기의 저술가들은 확실히 그렇다고 여길만한 주장이 없는 이 사도적 제도에 관하여 많은 관행들(예를 들면 사순절의 40일간의 금식)을 기술하려는 경향이 있었다”고 지적한다. 사람들이 고기와 다른 몇 가지 음식들을 삼가는 동안을 “거룩한 금식”이라고 부르면서 교황이 사순절 준수를 공식적으로 명령한 것은 6세기에 가서였다. 카톨릭 학자들은 교회 안에 이교주의에서 빌려온 관습들이 있다는 것을 시인하고 있다. 그러나 비록 그 유래가 이교도부터였다 하여도 많은 것들이 그리스도교화 될 수 있다고 그들은 판단을 내린 것이다. 만일 어떤 이교도 족속이 이교도 신을 높이고자 40일을 준수하였다면, 그리스도를 영예스럽게 하고자 똑같이 하면 어떤가? 비록 이교도들이 동쪽을 향하여 태양을 경배 하였다 할지라도-그리스도의 부활을 높이는 우리는 일출 시 예배를 드릴 수 있지 않은가? 비록 달걀이 이교도들에 의해 사용되었지만 무덤 앞에 놓인 큰 돌을 상징하는 것으로 보아 계속 사용할 수 있지 않는가? 환언하면 이런 것들을 이교도들이 한 것처럼 이교 신들에게 영광을 돌리기 위해 사용하는 대신에 오직 그리스도께 영광 돌리기 위해 이 모든 종류의 인기 있는 관습들을 받아들이면 어떤가? 이 모든 것이 논리성을 띄고 있는 것으로 들릴지 모르지만, 성경 그 자체 안에는 보다 더 안전한 지침이 있다. 즉, “너는 스스로 삼가서... 또 그들의 신(이교도)을 탐구하여 이르기를 이 민족들은 그 신들을 어떻게 위하였는고, 나도 그와 같이 하겠다 하지 말라 네 하나님 여호와께는 네가 그와 같이 행하지 못할 것이라... 내가 너희에게 명하는 이 모든 말을 너희는 지켜 행하고 그것에 가감하지 말지니라”(신12:30∼32) 작은 도움이라도 되시기를 바랍니다. 원문을 덧붙입니다.(이 책은 현재 더 이상 인쇄가 되지 않으며, 때문에 새책은 판매하지 않아 판권에 대한 문제가 없는 것으로 압니다.) WE HAVE SEEN from the Scriptures certain reasons for questioning Friday as the day on which Christ was crucified. Yet each Friday, many Catholics abstain from meat-substituting fish in its place-supposedly in remembrance of the Friday crucifixion. Roman Catholics in the United States are no longer required by their church to abstain from meat on Fridays (as formerly)-except during Lent-nevertheless many still follow the custom of fish on Friday. Certainly the Scriptures never associate fish with Friday. On the other hand, the word “Friday” comes from the name of “Freya”, who was regarded as the goddess of peace, joy, and FERTILITY, the symbol of her fertility being the FISH. From very early times the fish was a symbol of fertility among the Chinese, Assyrians, Phoenicians, the Babylonians, and others, The word “fish” comes from dag which implies increase or fertility, and with good reason. A single cod fish annually spawns upwards of 9,000,000 eggs; the flounder 1,000,000; the sturgeon 700,000; the perch 400,000; the mackeral 500,000; the herring 10,000, etc. The goddess of sexual fertility among the Romans was called Venus. It is from her name that our word “veneral” (as in veneral disease), has come. Friday was regarded as her sacred day because it was believed that the planet Venus ruled the first hour of Friday and thus was called dies Veneris. And-to make the significance complete-the fish was also regarded as being sacred to her. The accompanying illustration as seen in Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism shows the goddess Venus with her symbol, the fish. The fish was regarded as sacred to Ashtoreth, the name under which the Israelites worshipped the pagan goddess. In ancient Egypt, Isis was sometimes represented with a fish on her head, as seen in the accompanying illustration. Considering that Friday was named after the goddess of sexual fertility, Friday being her sacred day, and the fish her symbol, it seems like more than a mere coincidence that Catholics have been taught that Friday is a day of abstinence from meat, a day to eat fish! We have already noticed why some Christians have rejected Friday as the day of the crucifixion and Easter Sunday morning as the time of the resurrection. From where, then, did Easter observance come? Did the early Christians dye Easter eggs? Did Peter or Paul ever conduct an Easter sunrise service? The answers are, of course, obvious. The word “Easter” appears once in the King James Version: …intending after Easter to bring him forth to the people” (Acts 12:4). The word translated “Easter” here is pascha which is-as ALL scholars know-the Greek word for passover and has no connection with the English “Easter” It is well-known that “Easter” is not a Christian expression-not in its original meaning. The word comes from the name of a pagan goddess-the goddess of the rising light of day and spring. “Easter” is but a more modern form of Eostre, Ostera, Astarte, or Ishtar, the latter, according to Hislop, being pronounced as we pronounce "Easter" today. Like the word “Easter”, many of our customs at this season had their beginnings among non-Christian religions. Easter eggs, for example, are colored, hid, hunted, and eaten-a custom done innocently today and often linked with a time of fun and frolic for children. But this custom did not originate in Christianity. The egg was, however, a sacred symbol among the Babylonians who believed an old fable about an egg of wondrous size which fell from heaven into the Euphrates River. From this marvelous egg-according to the ancient myth-the goddess Astarte (Easter) was hatched. The egg came to symbolize the goddess Easter. The ancient Druids bore an egg as the sacred emblem of their idolatrous order. The procession of Ceres in Rome was preceded by an egg. In the mysteries of Bacchus an egg was consecrated. China used dyed or colored eggs sacred festivals. In Japan, an ancient custom was to make the sacred egg a brazen color. In northern Europe, in pagan times, eggs were colored and used as symbols of the goddess of spring. The illustration given below shows two ways the pagans represented their sacred eggs. On the left is the Egg of Heliopolis; on the right, the Typhon’s Egg. Among the Egyptians, the egg was associated with the sun-the “golden egg. Their dyed eggs were used as sacred offerings at the Easter season. Says The Encyclopedia Britannica, “The egg as a symbol of fertility and of renewed life goes back to the ancient Egyptians and Persians, who had also the custom of coloring and eating eggs during their spring festival.” How, then, did this custom come to be associated with Christianity? Apparently some sought to Christianize the egg by suggesting that as the chick comes out of the egg, so Christ came out of the tomb. Pope Paul V (1605-1621) even appointed a prayer in this connection: “Bless, o Lord, we beseech thee, this thy creature of eggs, that it may become wholesome sustenance unto thy servants, eating it in remembrance of our Lord Jesus Christ.” The following quotations from The Catholic Encyclopedia are significant. “Because the use of eggs was forbidden during Lent, they were brought to the table of Easter Day, colored red to symbolize the Easter joy… The custom may have its origin in paganism, for a great many pagan customs celebrating the return of spring, gravitated to Easter”! Such was the case with a custom that was popular in Europe. “The Easter Fire is lit on the top of mountains from new fire, drawn from wood by fiction; this is a custom of pagan origin in vogue all over Europe, signifying the victory of spring over winter. The bishops issued severe edicts against the sacrilegious Easter fires, but did not succeed in abolishing them everywhere.” So what happened? Notice this carefully! “The Church adopted the observance into the Easter ceremonies, referring it to the fiery column in the desert and to the resurrection of Christ”! Were pagan customs mixed into the Romish church and given the appearance of Christianity? It is not necessary to take my word for it, in numerous places The Catholic Encyclopedia comes right out and says so. Finally, one more quote concerns the Easter Rabbit: “The rabbit is a pagan symbol and has always been an emblem of fertility. “Like the Easter egg, the Easter hare”, says the Encyclopedia Britannica “came to Christianity from antiquity. The hare is associated with the moon in the legends of ancient Egypt and other Peoples…Through the fact that the Egyptian word for hare, urn, means also ‘open’ and ‘period’, the hare came to be associated with the idea of periodicity, both lunar and human, and with the beginning of new life in both the young man and young woman, and so a symbol of fertility and of the renewal of life, As such, the hare be-came linked with Easter…eggs. “Thus both the Easter rabbit and Easter eggs were symbols of sexual significance, symbols of fertility. At the Easter season it is not uncommon for Christians to attend sunrise services. It is assumed that such honor Christ because he rose from the dead on Easter Sunday morning just as the sun was coming up. But the resurrection did not actually occur at sunrise, for it was yet DARK when Mary Magdalene came to the tomb and it was already empty! On the other hand, there was a type of sunrise service that was a part of ancient sun worship. We do not mean to imply, of course, that Christian people today worship the sun in their Easter sunrise services. Nor do we say that those who bow before the monstrance sun-image with its round, sun shaped host are worshipping the sun. But such practices, being without scriptural example, do indicate that mixture shave been made. In the time of Ezekiel, even people who had known the true God, fell into sun worship and made it a part of their worship. “And he brought me into the inner court of the Lord’s house, and, behold, at the door of the temple of the Lord, between the porch and the altar, were about five and twenty men, with their backs toward the temple of the Lord, and their faces toward the EAST; and they worshipped the sun toward the EAST” (Ezekiel 8:16). The fact that they worshipped the sun toward the east shows it was a sunrise service. The next verse says: …and, lo, they put the branch to their nose.” Fausset says this “alludes to the idolatrous usage of holding up a branch of tamarisk to the nose at daybreak whilst they sang hymns to the rising sun. It was also to the east that the prophets of Baal looked in the days of Elijah. Baal was the sun-god, and so god of fire. When Elijah challenged the prophets of Baal with the words, “The God that answers by FIRE, let him be God”, he was meeting Baal worship on its own grounds. What time of day was it when these prophets of Baal started calling on him? It was as Baal-the sun-made his first appearance over the eastern horizon. It was at “morning” (1 Kings 18:26), that is, at dawn. Rites connected with the dawning sun-in one form or another-have been known among many ancient nations. The Sphinx in Egypt was located so as to face the east From Mount Fujiyama, Japan, prayers are made to the rising sun. “The pilgrims pray to their rising sun while climbing the mountain sides…sometimes one may see several hundreds of Shinto pilgrims in their white robes turning out from their shelters, and joining their chants to the rising sun. The pagan Mithrists of Rome met together at dawn in honor of the sun-god. The goddess of spring, from whose name our word “Easter” comes, was associated with the sun rising in the east-even as the very word “East-er” would seem to imply. Thus the dawn of the sun in the east, the name Easter, and the spring season are all connected. According to the old legends, after Tammuz was slain, he descended into the underworld. But through the weeping of his “mother”, Ishtar (Easter), he was mystically revived in spring. “The resurrection of Tammuz through Ishtar’s grief was dramatically represented annually in order to insure the success of the crops and the fertility of the people. Each year men and women had to grieve with Ishtar over the death of Tammuz and celebrate the god’s return in order to win anew her favor and her benefits! When the new vegetation began to come forth, those ancient people believed their “savior” had come from the underworld, had ended winter, and caused spring to begin. Even the Israelites adopted the doctrines and rites of the annual pagan spring festival, for Ezekiel speaks of “women weeping for Tammuz” (Ezekiel 8:14). As Christians we believe that Jesus Christ rose from the dead in reality-not merely in nature or the new vegetation of spring. Because his resurrection was in the spring of the year, it was not too difficult for the church of the fourth century (now having departed from the original faith in a number of ways) to merge the pagan spring festival into Christianity. In speaking of this merger, the Encyclopedia Britannica says, “Christianity…incorporated in its celebration of the great Christian feast day many of the heathen rites and customs of the spring festival” Legend has it that Tammuz was killed by a wild bow when he was forty years old. Hislop points out that forty days-a day for each year Tammuz had lived on earth-were set aside to “weep for Tammuz:” In olden times these forty days were observed with weeping, fasting, and self-chastisement-to gain anew his favor-so he would come forth from the underworld and cause spring to begin. This observance was not only known at Babylon, but also among the Phoenicians, Egyptians, Mexicans, and, for a time, even among the Israelites. “Among the pagans”, says Hislop, “this Lent seems to have been an indispensable preliminary to the great annual festival in commemoration of the death and resurrection of Tammuz. Having adopted other beliefs about the spring festival into the church, it was only another step in the development to also adopt the old “fast” that preceded the festival. The Catholic Encyclopedia very honestly points out that “writers in the fourth century were prone to describe many practices (e.g. the Lenten fast of forty days) as of Apostolic institution which certainly had no claim to be so regarded. It was not until the sixth century that the pope officially ordered the observance of tent, calling it a “sacred fast” during which people were to abstain from meat and a few other foods. Catholic scholars know and recognize that there are customs within their church which were borrowed from paganism. But they leased that many things, though originally pagan, can be Christianized. If some pagan tribe observed forty days in honor of a pagan god, why should we not do the same, only in honor of Christ? Though pagans worshipped the sun toward the east, could we not have sunrise services to honey the resurrection of Christ, even though this was not the time of day he arose? Even though the egg was used by pagans, can't we continue its use and pretend it symbolizes the large rock that was in front of the tomb? In other words, why not adopt all kinds of popular customs, only instead of using them to honor paean gods, as the hen-then did, use them to honor Christ? It all sounds very logical, yet a much safer guideline is found in the Bible itself: “Take heed…that thou inquire not after their gods (pagan gods), saying: How did these nations serve their gods? Even so will I do likewise. Thou shalt not do so unto the Lord thy God…What thing so ever I command you, observe to do it; thou shalt not add thereto:”(Deut. 12:30∼32) BCC 소개 | 뉴스레터 | 찾아오시는 길 | 개인정보 보호정책 | TOP ▲ BCC | 서울시 강서구 방화1동 180-14 7F | 비영리법인번호:109-82-03052 | Tel (02) 2662-0793, 2662-8081 | Fax (02) 2662-8082 Portions are Copyrighted 1964-2025 BCC. Contact us for more information